Fue a través del psiquiatra Pablo Malo, que ya hemos citado en otro momento, quien nos trajo un texto soberbial de Robert Lynch, que nos ayuda a comprender (y eso es siempre un aporte que hay que agradecer) qué momentos y en qué mundo vivimos. Leemos aquí a los dos.

Pablo Malo es un psiquiatra, miembro de la Txori-Herri Medical Association y de los Beautiful Brains. Habitualmente comenta y presenta muy interesantes (a veces controversiales) artículos en su cuenta de Twitter/X en donde puede hallársele con el nombre de @pitiklinov.

Robert Lynch, el autor del teto recomendado, es becario postdoctoral en Antropología en la Universidad Estatal de Pensilvania y escribe en Substack. Este trabajo puede leerse en su versión original (que publicamos aquí con una traducción automática) con un clic aquí.

Aquí hay uno de ellos y empezamos por el comentario que el propio Malo hace al respecto, que publicamos textualmente abajo:

Este artículo es muy interesante. Plantea que nuestra vida moral actual vuelve a ser muy parecida a la que teníamos en tiempos ancestrales en pequeñas tribus en las que todos nos conocíamos. La tecnología (especialmente Internet y las redes) ha re-tribalizado a las sociedades modernas, devolviéndonos a dinámicas sociales muy similares a las de las pequeñas tribus ancestrales: Durante la mayor parte de la historia humana, las personas vivieron en pequeños grupos como las aldeas yanomami del Amazonas. En esos entornos, todos se conocían, la reputación era cuestión de supervivencia y las normas se mantenían mediante chismes, vergüenza pública y la amenaza de exclusión. Cualquier infracción (no compartir comida, insultar a alguien o tener una aventura) se resolvía públicamente en el centro del poblado. La conformidad era obligatoria porque estar “fuera” del grupo significaba quedarse sin aliados, sin pareja y sin protección. Con el crecimiento de las ciudades y las naciones modernas, esta dinámica tribal se debilitó.

El anonimato, la movilidad geográfica y el tamaño de las sociedades permitieron que la gente pudiera disentir, cambiar de círculo social o vivir como “herejes” sin ser castigada de inmediato. Este período (especialmente los siglos XIX y XX) fue, según Lynch, una especie de “edad de oro para los disidentes”. Las instituciones y la distancia social actuaban como amortiguadores que protegían la libertad individual frente a la presión del grupo. Pero Internet y las redes sociales han revertido este proceso y nos han devuelto a una versión amplificada de la vida tribal. Ahora volvemos a vivir en una “aldea global” donde todos observamos a todos constantemente. Lo que se dice queda grabado para siempre, los conflictos se convierten en espectáculos públicos, y la reputación es global y permanente. Una persona en Nueva York puede castigar moralmente a un desconocido en Missouri por algo que dijo hace diez años. La presión por conformidad ha regresado con fuerza: la cancelación, el miedo al rechazo y la necesidad de señalar virtud son las nuevas formas de chisme y ostracismo tribal. Es curioso que la vida digital reproduce los mecanismos más antiguos de control social: vigilancia constante, reputación como bien escaso, vergüenza pública como castigo y lealtad al grupo por encima de la verdad o la razón.

La diferencia es que ahora la “aldea” es planetaria y la vigilancia es permanente. Lo que antes ocurría solo dentro de una aldea ahora sucede delante de millones de personas. La tecnología no nos ha hecho más libres ni más racionales; nos ha devuelto a la lógica tribal, pero con un alcance y una intensidad que nunca antes existieron. La explicación de todo es proceso es que la naturaleza humana no ha cambiado. A lo largo de cientos de miles de años, los seres humanos evolucionamos para vivir en pequeños grupos tribales donde la supervivencia dependía de mantener una buena reputación, evitar el rechazo del grupo, cumplir con las normas sociales y señalar lealtad al grupo. Cuando surgieron las grandes sociedades modernas (ciudades enormes, naciones, anonimato, movilidad), esa presión tribal se relajó temporalmente. La gente podía disentir, ser “rara” o cambiar de círculo sin consecuencias graves. Ese fue un período relativamente excepcional en la historia humana.

Pero con internet y las redes sociales, la tecnología ha restaurado las condiciones ancestrales, solo que a escala global. Volvemos a vivir en una “aldea” donde todos nos observan, La reputación vuelve a ser pública y permanente, el chisme y la vergüenza pública regresan con fuerza (ahora se llama cancel culture, etc.), y la necesidad de señalar virtud y demostrar lealtad al grupo vuelve a dominar. Podríamos decir que la tecnología ha recreado las condiciones para las que nuestro cerebro estaba diseñado: vivir en una aldea donde todos nos vigilan y donde ser rechazado por el grupo es una amenaza existencial. Por eso, aunque vivamos en megaciudades del siglo XXI, nuestro comportamiento social vuelve a parecerse cada vez más al de una tribu yanomami: chismes, alianzas, señalamiento moral, ostracismo y fuerte presión por la conformidad.

Robert Lynch: su artículo en cuestión

En las aldeas de Yanomamö, los tribunales o la policía no hacen cumplir las reglas. En estas comunidades a pequeña escala en la selva amazónica, cuando alguien viola una norma, negándose a compartir comida de una cacería, llamando cobarde a alguien, teniendo sexo con la esposa de otra persona, las acusaciones se emiten públicamente en el shabono, el espacio comunitario central de la tribu, frente a una audiencia donde todos se conocen. La conformidad se mantiene porque, aquí, tu reputación lo es todo. Los insultos deben ser respondidos con decisión. Los rumores deben ser desafumados de inmediato. El rechazo social es tanto una amenaza para la supervivencia como confundir una serpiente con un palo.

Las sociedades a pequeña escala con altos niveles de hostilidad entre aldeas ejercen una intensa presión para conformarse. Las divisiones internas tienen que resolverse rápidamente. Violar las normas y señalar la deslealtad amenaza la supervivencia de la tribu. Las comunidades utilizan los chismes, la vergüenza pública y la amenaza de exclusión para vigilar estas infracciones. Estar en el interior es tener posición, perspectivas matrimoniales y aliados; estar en el exterior es estar expuesto y vulnerable.

Mi asesor postdoctoral, el difunto Napoleon Chagnon, cuyo trabajo de campo con los Yanomamö informa mucho de lo que sabemos sobre su vida social, contó un incidente en el que un hombre llamado Rerebawä se enfureció después de enterarse de que una chica a la que le habían prometido como segunda esposa estaba teniendo una aventura con otro hombre, Bäkotawä. Rerebawä desafió a Bäkotawä a una «pelea de clubes», un enfrentamiento público en el centro del pueblo en el que los dos hombres se enfrentaban con grandes palos de madera, lanzando insultos y tratando de incitarlo a la escalada. Finalmente, Bäkotawä retrocedió. Que todo esto ocurriera frente al resto de la comunidad era el punto. Sin testigos, el conflicto habría sido inútil.

Durante la mayor parte de nuestra historia, los humanos han vivido en pequeños grupos en condiciones similares. La conformidad está tan profundamente arraigada en nuestra psicología que no la notamos o la confundimos con la realidad misma. Cuando las personas se sienten observadas, vulnerables o en riesgo de exclusión, están más dispuestas a hacer cola y a castigar a cualquiera que no lo haga.

Pero a medida que las sociedades pasaron de bandas basadas en parientes de unas pocas docenas a naciones que sumaban decenas de millones, los viejos mecanismos de aplicación se debilitaron. El anonimato se hizo posible, las audiencias se fragmentaron y las personas pudieron moverse entre mundos sociales que no se hablaban entre sí. La pérdida de la vigilancia constante no hizo que la gente fuera menos tribal, pero sí creó espacio para la disidencia, y en Estados Unidos, una de las sociedades geográficamente más móviles de la tierra, gran parte de la vida moderna hasta finales del siglo XX fue una edad de oro para los herejes.

Esto no fue un accidente histórico. James Madison y los otros fundadores estadounidenses tenían una comprensión intuitiva de la psicología tribal y se preocupaban tanto por la tiranía social como por la tiranía política. En Federalist 10, Madison advirtió sobre los peligros de las facciones y explicó que la Constitución fue diseñada para interrumpir el comportamiento de los rebaños. Una república saludable, creía, requería que los ciudadanos dispuestos a hablar con clare dura, resistir la desaprobación y arriesgarse al castigo social.

Durante un tiempo, el aumento del tamaño del grupo, el anonimato y la movilidad se combinaron con estos principios para ampliar el espacio para la disidencia. Pero la naturaleza humana nunca cambió. Así que cuando la tecnología restauró la arquitectura social de nuestros antepasados, volvieron los instintos de conformidad del pueblo tradicional. Al hacer que la aprobación social sea medible, convirtiendo los conflictos en exhibiciones públicas y creando un registro permanente de conflictos sociales, Internet ha recreado la vida del pueblo a escala planetaria. Esto fue lo que quiso decir el teóro de los medios Marshall McLuhan cuando declaró que «un mundo electrónico re-tribaliza a los hombres».

Sin embargo, el nuevo entorno tecnológico revive los viejos patrones de la vida colectiva en un espacio aún definido por el anonimato, la atomización y la escala masiva de las sociedades modernas. En línea, los comentarios pueden separarse del contexto, resurgir años después y ser juzgados por una nueva audiencia sin relación con el orador. En el viejo mundo, la aplicación de la reputación era local y, por lo tanto, esquiable. En el nuevo mundo, es global y duradero: una persona en Nueva York puede vigilar las normas de los extraños en Missouri sobre algo que se dijo hace una década.

Lo que McLuhan llamó la «aldea global» es un panóptico universal: todos nos estamos observando unos a otros y siendo observados por los demás, todo el tiempo. Nunca te pones al día con un amigo en línea. También estás actuando frente a una multitud de amigos, enemigos y extraños.
El nuevo pueblo llegó en el peor momento posible. A finales del siglo XX, la vida fuera de línea ya había comenzado a clasificar a las personas en comunidades de ideas afines y ahuecar las instituciones que solían amortiguar a las personas de la dependencia ideológica: vecinos, iglesias, sindicatos, ligas de bolos, familia extendida. A medida que el capital social de unión (lazos que cruzaban los antecedentes, la clase, la religión y el partido) se debilitó, nuestros peores instintos tribales se despertaron.

Mi investigación ha demostrado que cuando estos amortiguadores desaparecieron, la necesidad de comunidad no desapareció; encontró una nueva salida en lo que los psicólogos sociales llaman fusión de identidad, cuando el límite entre el yo y el grupo se disuelve. Pero la fusión de identidad tiene términos estrictos, y nada ha sido más propicio para la conversión de la soledad en identidad tribal que un mar de individuos solitarios y desconectados que buscan una tribu.

Estas dinámicas se aceleraron a medida que más vida social se movía en línea. La encuesta de Pew rastrea estas tendencias. Entre 1994 y 2017, la clasificación partidista se intensificó: los partidos se separaron más, el medio compartido se adelgó y la gente se volvió más leal y más conformista dentro de su propio partido político. En ese entorno, las sanciones sociales por disidencia se endurecieron, primero con la ortodoxia moralizada de la cultura woke después de 2014, y luego con la reacción de MAGA.

El pueblo moderno ofrece conexión y la comodidad de la pertenencia, pero renega de su promesa al pedir que la identidad y la política lleven el peso del significado, la amistad y la fe, cargas que no pueden soportar. Ofrece contacto constante sin compañía real y luego monetiza nuestra soledad. Con el tiempo, nuestras interacciones se convierten en un ejercicio de marca, y la máscara comienza a comer la cara.

Después de un acalorado enfrentamiento en la Oficina Oval con Volodymyr Zelensky el año pasado, Donald Trump reveló su comprensión intuitiva del nuevo estado de las cosas cuando se volvió hacia las cámaras y dijo: «Esto va a ser una gran televisión». En el shabono digital global, nada importa si no se realiza frente a una audiencia; si nadie estaba mirando, no sucedió.